Торговый центр модный г бийск
Общественный Совет по культуре города Бийска (22.09.2020):
22 ϲeнтябρя — Дeнь oϲeннeгo ρɑʙнoдeнϲтʙuя.
День осеннего равноденствия сигнализирует о начале астрономической осени. Дата осеннего равноденствия может выпадать на 22 или на 23 сентября, в зависимости от года. Например, в 2020 году число осеннего равноденствия – 22 сентября. А в 2022 году – 23 сентября.
Точное время осеннего равноденствия также нестабильно. В 2020 это астрономическое явление произойдет 22 сентября в 13:31:38 по UTC-0. По Москве точное время осеннего равноденствия 2020 –… — Читать дальше
16:31:38.
По погоде 22 сентября в древности предсказывали зиму:
Много паутины — к ясной осени и морозной зиме.
На луке много шелухи — к холодной зиме.
Выпал снег — к плохому урожаю на следующий год.
На кустах вишни остались листья — к теплу. Нeт oϲɑдкoʙ, ϲyxo u гρeeт ϲoлнцe – зuмoй бyдeт тeплo, ɑ нɑϲтyпuт oнɑ пoзднo.
Идeт дoждь, тeмпeρɑтyρɑ зɑмeтнo ϲнuзuлɑϲь, xoлoднo – ждɑть мoρoзoʙ, зuмɑ oкɑжeтϲя ρɑннeй.
Мнoгo ягoдoк нɑ ρябuнe – oжuдɑть дoждлuʙyю oϲeнь.
Нɑ бeρeзe мнoгo жeлтыx лuϲтьeʙ – зɑмoρoзкu бyдyт ρɑннuмu.
Очeнь мнoгo жeлyдeй – Ρoждeϲтʙo бyдeт ϲнeжным.
Ознакомимся как же эти дни праздновали разные народы. Японский праздник осеннего равноденствия. С 1878 года в Японии отмечают ещё один национальный праздник – День осеннего равноденствия (Shu-bun-noHi), когда солнышко пересекает экватор, и день по продолжительности становится равным ночи. Хотя нужно отметить, что статус национального этот праздник приобрёл намного позже – в 1948 году. Точную дату определяют путём длительных астрономических вычислений в национальной обсерватории. Уважающие и трепетно соблюдающие традиции своего народа, японцы празднуют не столько наступление этого редкостного явления астрономии, сколько древнейший буддийский праздник Хиган (Higan), когда в очередной раз принято чтить память умерших предков. Праздник Хиган длится целую неделю: непосредственно сам День осеннего равноденствия и по три дня до и после него. Японцы уверены, что в течение этого времени Будда появляется на Земле, чтобы привести к просветлению заблудшие души грешников. И 6 дней празднования выбраны не случайно. Считается, что достижение шести совершенств неизбежно приведёт душу к нирване: уступчивость, соблюдение заповедей, настойчивость, усилие, медитация и мудрость. По всей стране царит общее оживление, совершаются ритуальные шествия под открытым воздухом. Но приветствуется и уединение, в котором человек предаётся размышлениям о своей жизни, кается в прошлых грехах, вспоминает своих предков, обретает гармонию с собой, с окружающей природой. Каждый год по всей стране там проходит традиционный фестиваль тыквы, из которой японцы делают скульптурные композиции. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Ритуальные кушанья готовят исключительно вегетарианские — напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляют из бобов, овощей, грибов, бульоны также готовят на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и инари-суси, которые в эти дни начиняют морковью, грибами и фасолью. Из сладостей традиционные охаги-моти или просто охаги. В прежние времена они подавались на скудный полдник в крестьянских семьях, а в наше время стали любимым десертом японцев. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остаётся для японцев святой на протяжении многих веков. Мексика. В Мексике в День осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя — «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице. Эль-Кастильо представляет собой пирамиду, на верхней площадке которой расположен храм. Стороны пирамиды чётко ориентированы по сторонам света (север, запад, юг, восток). По её сторонам поднимаются четыре широких лестницы, каждая из которых имеет по 91 ступени. Если число ступеней лестницы умножить на число лестниц и рассматривать платформу на вершине пирамиды, на которой стоит храм, как ещё одну ступеньку, то получаем 91×4+1=365 — число дней в году. Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проецируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того как солнце опускается ниже, тень принимает всё более отчётливые контуры извивающейся змеи. Её хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание. Зороастризм, Праздник Седе. Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, всё, что должно, дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передаётся плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зёрен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, либо (и чаще) на природе — оформляли костёр в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Читали молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка. Славянские празднования Дня осеннего равноденствия. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мёртвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями. Древне — восточные славяне отмечали Вересень и Осенины. Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай, который отмечался в начале сентября. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времён года. В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвящённый богу Велесу, который так и назывался — Вересень (Таусень, Радогощь). Вересень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из «взрослого» (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Солнце — муж Дажьбог становится мудрым Солнцем — стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед — Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь. Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Вересень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается 21 сентября). На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой и брусникой, медовыми пирогами, а также народными гуляньями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнёт слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не даёт, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.» В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Фёклы — Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фёкла -заревница, подоткнув подол красного сарафана. Волосы у Фёклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетёт их Фёкла в косу, не завязывает в бабий узел. Ещё есть поверье, что в этот день всё, что завяжешь, — не развязать, то есть крепким счастьем будет, а свадьба — доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.
Благодарим Алексея Селищева за интересный материал!
Общественный Совет по культуре города Бийска (22.09.2020):
22 ϲeнтябρя — Дeнь oϲeннeгo ρɑʙнoдeнϲтʙuя.
День осеннего равноденствия сигнализирует о начале астрономической осени. Дата осеннего равноденствия может выпадать на 22 или на 23 сентября, в зависимости от года. Например, в 2020 году число осеннего равноденствия – 22 сентября. А в 2022 году – 23 сентября.
Точное время осеннего равноденствия также нестабильно. В 2020 это астрономическое явление произойдет 22 сентября в 13:31:38 по UTC-0. По Москве точное время осеннего равноденствия 2020 –… — Читать дальше
16:31:38.
По погоде 22 сентября в древности предсказывали зиму:
Много паутины — к ясной осени и морозной зиме.
На луке много шелухи — к холодной зиме.
Выпал снег — к плохому урожаю на следующий год.
На кустах вишни остались листья — к теплу. Нeт oϲɑдкoʙ, ϲyxo u гρeeт ϲoлнцe – зuмoй бyдeт тeплo, ɑ нɑϲтyпuт oнɑ пoзднo.
Идeт дoждь, тeмпeρɑтyρɑ зɑмeтнo ϲнuзuлɑϲь, xoлoднo – ждɑть мoρoзoʙ, зuмɑ oкɑжeтϲя ρɑннeй.
Мнoгo ягoдoк нɑ ρябuнe – oжuдɑть дoждлuʙyю oϲeнь.
Нɑ бeρeзe мнoгo жeлтыx лuϲтьeʙ – зɑмoρoзкu бyдyт ρɑннuмu.
Очeнь мнoгo жeлyдeй – Ρoждeϲтʙo бyдeт ϲнeжным.
Ознакомимся как же эти дни праздновали разные народы. Японский праздник осеннего равноденствия. С 1878 года в Японии отмечают ещё один национальный праздник – День осеннего равноденствия (Shu-bun-noHi), когда солнышко пересекает экватор, и день по продолжительности становится равным ночи. Хотя нужно отметить, что статус национального этот праздник приобрёл намного позже – в 1948 году. Точную дату определяют путём длительных астрономических вычислений в национальной обсерватории. Уважающие и трепетно соблюдающие традиции своего народа, японцы празднуют не столько наступление этого редкостного явления астрономии, сколько древнейший буддийский праздник Хиган (Higan), когда в очередной раз принято чтить память умерших предков. Праздник Хиган длится целую неделю: непосредственно сам День осеннего равноденствия и по три дня до и после него. Японцы уверены, что в течение этого времени Будда появляется на Земле, чтобы привести к просветлению заблудшие души грешников. И 6 дней празднования выбраны не случайно. Считается, что достижение шести совершенств неизбежно приведёт душу к нирване: уступчивость, соблюдение заповедей, настойчивость, усилие, медитация и мудрость. По всей стране царит общее оживление, совершаются ритуальные шествия под открытым воздухом. Но приветствуется и уединение, в котором человек предаётся размышлениям о своей жизни, кается в прошлых грехах, вспоминает своих предков, обретает гармонию с собой, с окружающей природой. Каждый год по всей стране там проходит традиционный фестиваль тыквы, из которой японцы делают скульптурные композиции. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Ритуальные кушанья готовят исключительно вегетарианские — напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляют из бобов, овощей, грибов, бульоны также готовят на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и инари-суси, которые в эти дни начиняют морковью, грибами и фасолью. Из сладостей традиционные охаги-моти или просто охаги. В прежние времена они подавались на скудный полдник в крестьянских семьях, а в наше время стали любимым десертом японцев. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остаётся для японцев святой на протяжении многих веков. Мексика. В Мексике в День осеннего равноденствия многие стараются посетить знаменитую пирамиду Кукулькан (на языке майя — «пернатый змей») в древнем городе Чичен-Ице. Эль-Кастильо представляет собой пирамиду, на верхней площадке которой расположен храм. Стороны пирамиды чётко ориентированы по сторонам света (север, запад, юг, восток). По её сторонам поднимаются четыре широких лестницы, каждая из которых имеет по 91 ступени. Если число ступеней лестницы умножить на число лестниц и рассматривать платформу на вершине пирамиды, на которой стоит храм, как ещё одну ступеньку, то получаем 91×4+1=365 — число дней в году. Пирамида ориентирована в отношении Солнца таким образом, что именно в дни весеннего и осеннего равноденствия лучи проецируют тени платформ на край главной лестницы в виде чередующихся треугольников света и тени. По мере того как солнце опускается ниже, тень принимает всё более отчётливые контуры извивающейся змеи. Её хвост находится на верхней платформе, тело тянется вдоль лестницы и у самой земли заканчивается головой. Световая иллюзия длится ровно 3 часа 22 минуты, и по поверьям в это время нужно оказаться на вершине и загадать желание. Зороастризм, Праздник Седе. Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, всё, что должно, дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передаётся плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зёрен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, либо (и чаще) на природе — оформляли костёр в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. Читали молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка. Славянские празднования Дня осеннего равноденствия. Осеннее равноденствие для наших предков было временем вознесения благодарностей богам за урожай и достаток, а также воздания почестей мёртвым и украшения могил. В конце сентября ходили в леса за грибами и целебными растениями, делали вино из созревших яблок и винограда (на юге Европы), а также отмечали конец сбора урожая благодарственными застольями. Древне — восточные славяне отмечали Вересень и Осенины. Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай, который отмечался в начале сентября. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времён года. В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвящённый богу Велесу, который так и назывался — Вересень (Таусень, Радогощь). Вересень — это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Солнце в представлении древних славян (как и других язычников) проходило за год разные ипостаси, связанные с временами года. В сентябре солнце из «взрослого» (от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия) состояния переходило в «старческое», которое продолжалось от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Солнце — муж Дажьбог становится мудрым Солнцем — стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед — Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь. Этот свой великий праздник древние славяне справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия. Во времена Христианства большой древнеславянский праздник Вересень церковь заменила на Рождество Пресвятой Богородицы (отмечается 21 сентября). На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой и брусникой, медовыми пирогами, а также народными гуляньями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнёт слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет — самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не даёт, к груди подступает, душит, — возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя — и сгинет нечисть.» В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Фёклы — Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов — сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме. Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет — Раду. Есть такое поверье. Ходит в этот день Фёкла -заревница, подоткнув подол красного сарафана. Волосы у Фёклы — соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетёт их Фёкла в косу, не завязывает в бабий узел. Ещё есть поверье, что в этот день всё, что завяжешь, — не развязать, то есть крепким счастьем будет, а свадьба — доброй. Именно поэтому до сих пор сентябрьские свадьбы считаются самыми крепкими.
Благодарим Алексея Селищева за интересный материал!